「大中國／台灣鄉土」的虛與實
機器戰警III 著
（原載於1993年7月《島嶼邊緣》第8期）
本文共分三部分，每部分論點如下：
一、對許多台灣人而言，台北以南是「虛」，美國西岸才是「實」。對出國次數多於出台北次數的人而言，台灣鄉土意識是虛幻的。而今日主流的鄉土意識其實是特殊優勢主體的鄉土意識，他們在都市甚至海外重建想像的虛幻的鄉土空間，而這種虛幻想像的鄉土空間最後又殖民到現實的鄉土中去。在商業與國家機器的聯手下，這殖民過程被稱為「挽救台灣日益消失的鄉土」或「消滅鄉土的貧困」；其實這根本是國族同質化（國族營造）的過程。
二、被描述為「籠罩或統治台灣四十年」的「大中國（意識）」其實是晚近台灣論述的建構。這個建構使「族群平等」為國家機器所用。
三、表面上，台灣由「大中國意識」走向「反大中國」；實際上，台灣是由過去國民黨一黨主導的「反（中）共」走向目前國民黨與民進黨的兩黨主導的「反中（共）」。這裏涉及了「大中國」的由虛變實、移花接木──亦即，原本中國大陸是被隔離的「匪區」禁地，只存在於台灣人的虛幻想像中，遙不可及，故而與其保持認同、反共不反中，是可行的；此時的口號是「愛國必須反共，反共必須愛國」，此「國」可以包括「中國」在內，易言之，愛國不必反中，愛國主義與中國認同是相容的。但是當兩岸通商與開放大陸觀光後，中國大陸變成現實與近距離的彼岸，此時反共並不重要，反中才能界定所愛之「國」，因此愛國必須反中，反中就是愛國。愛國主義等於台灣認同，而非中國認同。換句話說，從兩蔣時期到現在，真正一以貫之的乃是愛國主義，反共或反中的變化則是隨勢推移。
之所以先寫下一些論點是為了幫助讀者理解。不過我們要預先警告讀者，如果你懷抱著統獨框架、企圖找出我們的統獨立場的話，你將會「看不懂」我們這些文章，因為我們的關懷根本不在統獨框架內之內。
壹．虛幻的鄉土意識
史地教科書近來開始了改革，由「中國史地」改變為「本國史地」，各地方均可自行加入鄉土教育的內容，這一趨勢正在開始。等下，我們會分析國家機器這樣做的目的。現在先讓我們檢視這個教育變革的理由或意識形態。
這個意識形態大抵上是說：生活在台灣，應該對本國、本鄉土的史地有所了解，否則就不會認同鄉土、愛鄉土（「愛鄉土」中隱藏的信息往往就是「愛國」），故而世界史、外國地理或中國史地都是離台灣本土甚為遙遠且虛幻之物，所以，重要的是先把台灣家鄉的史地搞清楚。
和這個意識形態相關的論述中，還有一些相當無恥、替霸權集團脫罪的講法：例如，他們說：台灣環保生態這麼差，是因為「大家」或「人民」不愛台灣鄉土、不認同台灣。可是，破壞生態、製造環保問題的最大元凶是天天造成大規模污染的資本家，而不是一般隨手丟垃圾的小民。不把環保生態問題指向資本家這個元兇，反而指責一般人民不愛鄉土、不認同台灣，這是何等的無恥；而在指責人民不愛鄉土之時，悄悄地把環保問題轉移為要求人民愛台灣國家、愛國家民族，這是國家機器利用「認同台灣」論述的典型搞法。（類似的例子還有中產階級出走、公共建設缺乏、資本外移等均可笑地被歸諸於「不認同台灣」）。
回到史地教育變革的意識形態上來。這個意識形態其實站不住腳。例如，現在許多台北人（包括小孩）常常去美西或世界各地，但是從來沒去過台北以南或濁水溪以南，而且，這些人這輩子恐怕也不見得會去。從史地應該實用的角度來看，生活在「台北－美西」的人應該對「台北─美西」的地理有所了解，所謂「台灣鄉土」對這些人而言是虛幻的。事實上，不少台灣都市的成人出國機會比下鄉機會多得多。另外，覺得台北以南的地理狀況對他一無用處的台北人，更是大有人在。目前兩岸貿易旅遊發展迅速，可能不少人反而覺得中國地理還頗有用呢。
如果讀者認為本文的意思是反對「台灣本土地理教學」，那麼就會錯過本文的論點。本文在此只是想提醒人們一件事：那些制定教育政策的人或宣傳本國史地意識形態的人，出國次數很可能遠超過他們出台北的次數。由此可見，目前提倡本國地理教育絕不是因為什麼「實用性」。
其次，熟習本國地理和愛鄉土或認同鄉土實無必然關連。台北人把台北史地背得滾瓜爛熟不見得就愛起台北，恐怕仍然是天天咒詛台北生活環境者居多。
最後，在整個論述中最有問題的就是「愛台灣」。在此，台灣不但成了一個「愛」的投注對象，而且是一個不同於我們自己，在我們自身之外的抽象物,，這個異化了的圖騰就很容易變成權力的象徵。更有甚者，我們自己難道不就是台灣的一部分嗎？要我們愛台灣，究竟是愛誰呢？台灣如果是不同社會集團鬥爭的場域,，那麼所謂「愛台灣」究竟是什麼意思呢？是要無殼蝸牛愛土地資本家？工人愛老闆？車禍受害者愛肇禍司機？……
或者有人認為，「愛台灣」並沒有一種「整合主義」的營造國族的意涵，而只是一種「愛故鄉或家鄉」的意思。換勺句話說，這種「愛台灣」的論述可能是先從那些離開台灣、或離開鄉鎮居住在外國或都會中的人開始發展出來的一種懷鄉、思鄉之表達。或者，「愛台灣」就是一種對自己居住處的愛眷之情。
從這些含意的「愛台灣」出發，過去一些海外同鄉及島內的進步人土曾經發展出一系列質詢：是誰在破壞家鄉的環境生態？誰在壓制家鄉的民主？誰迫使故鄉子弟背井離鄉到都市打拚？等等；這些向統治者及資本家的控訴及質詢才是我們應從「愛台灣」導衍出來的，而不是大家在「台灣」的抽象圖騰下抱成一堆、愛成一團。故而「愛台灣」即是要使我們居住的環境可愛，為此，我們必須促使經濟、階級、族群、性別、性偏好……的平等，使人人免於壓迫、剝削、宰制，這樣台灣才可愛。
以上，我們對「愛台灣」及相關論述的討論，旨在指出下面這一點：如果我們把「台灣」、「台灣鄉土」或「台灣社會」當作一個同質、統一的、有構成原則的整體來論述時，就很容易被霸權集團與國家機器所用。而這樣的整體其實是想像的產物、是虛幻的。
為什麼一個有某種本質或某種構成原則的台灣是虛幻的呢？這是因為任何一種原則（(階級、性別、族群、親子……)無不依賴著其他原則，故而如果我們假設台灣是由「族群」所構成，那麼由於這些族群也同時被階級、性別等原則所分化，所以台灣不可能只是由族群這單一原則所構成。（(統治階級及其「後補」，與霸權集團經常說「台灣今天最重要的問題就是『族群』或『國家認同』」，這就是把台灣化約為單一的原則所構成之整體。但是族群之所以能存在，正因為有階級、性別等其他原則之運作，所以族群不可能是「最重要」或「最根本的」。總之，台灣絕非由單一原則構成，而既然每種原則又依賴著其他原則，其實可說台灣絕非由單一原則構成，而既然每種原則又依賴著其他原則，其實可說台灣沒有真正的構成原則，故而台灣是不能被代表或再現的（represent）。
但是國家機器為了正當化它的作為，它必須宣稱自己代表著整體社會，所以，台灣必須是一個國族、一個整體，這個國族則由某種原則所構成，或某幾個不依賴其他原則的「終極原則」所構成。要是整體（國族）沒有構成原則，那就是混沌／異質／片斷……，不能被代表也不能被呈現出來。這就是為什國族的營造（nation-making）對於國家機器的打造（state-building）是無比重要了。
為了營造國族，霸權集團不斷地利用（偶而也自行產生）一些文化產品，以便代表或再現台灣鄉土，而在這些鄉土的「文化表現物」（cultural
representations）中（可能是歌仔戲、媽祖、舊火車站、民謠、餐飲、衣飾、傳說、工藝品、建築等等），有些是為了對抗資本主義／世界文化／都會化／國族同質化而生產出來的，故而它們是具有對抗性、反宰制性質的地方文化產品、族群文化產品、鄉村文化產品以及傳統文化產品。
不過後面這四類不同但有時相近的文化產品，既可能被國族營造工程所收編，也有可能持續地成為反國家機器之文化產品。這全視這些產品能否和其他反對國家機器的邊緣抗爭串連。例如，在一個懷舊性的文化產品中，女性可被表現為「傳統美德的」，「鄉村生活」可能被表現為中產生活品味的，「家庭」可能被表現為傳統父權的、主流的……等等。這種文化產品即很可能被收編。
更有甚者，有些文化產品由於出於特殊主體的位置（例如，都會化了的中產福佬壯年男性），而且占據了鄉土文化表現的主流位置，使得其他主體（例如，居住在山區的原住民，鄉鎮眷村的外省老兵，中南部鄉鎮中的客家女人及小孩，等等）的鄉土文化再現居於邊緣地位或隱而不見，結果這些主流鄉土文化表現重塑了我們心目中的「台灣鄉土」。（很多台灣鄉土文化表現均有懷鄉性質，顯然不是現在仍在鄉村居住的人之文化產品）。這些被特殊優勢主體所生產出來的台灣鄉土文化表現（再現），變成了我們「鄉土意識」的內容，這樣的台灣鄉土意識可說是虛幻的。然而這種虛幻的鄉土意識，卻被商業及國家機器所用，進而重塑現實鄉土的風貌。例如：為了滿足都市人的鄉土情懷，現實的台灣鄉土便按照電視廣告中懷舊的鄉土形象加以改造，以便利都市人的返鄉消費觀光或者再現鄉土實況。更常見的則是，以虛幻的鄉土意識在都市中（甚至在海外）重建鄉土的空間，使都市人不必返鄉，也可以嚐到鄉土的滋味。都市中的鄉土空間（不論是報紙的鄉土版，電視上的廣告或節目，鄉土用品店、鄉土小吃店、鄉土酒店、鄉土書刊……等等）是想像的鄉土，也是虛幻鄉土意識的產物，然而它們卻因其強勢地位而比現實的鄉土更真實。故而，當都市人回到現實鄉土時，卻抱怨「台灣鄉土的失落」，因為現實的鄉土不再是他們記憶中或想像中的鄉土，不再符合他們在都市中產生之鄉土意識裏的鄉土。
最後，透過強勢意識形態的運作，虛幻的鄉土意識竟也成為現實居住在鄉土的人之意識，原來在都市及海外重建的虛幻鄉土空間也移植到現實的鄉土中去。這整個過程是個「內部殖民」（參見舒詩偉＜另一種世界大戰＞島嶼邊緣第五期，80頁），也是國家機器和資本主義入侵民間社會的「生活世界殖民化」。
必須注意的是，這種殖民過程不是鄉土或鄉土意識所獨有的。階級與階級意識也同樣地有這種情況。這個過程也通常是國族同質化或國族營造的一部分。
在台灣的國族營造中，被建構的不只是台灣鄉土及鄉土意識，也還有族群及族群意識。前者（台灣鄉土及鄉土意識的建構）雖然也有族群建構的成份，但是其主要目的仍然在於資本主義化及國家機器各種運作（如公共工程／鄉鎮文化教育建設）下的資源、土地、人口重新整編、配置或開發，因為如果現實的鄉土就如同優勢主體（都會化的資產階級壯年男性）所想像的鄉土，那麼配合優勢主體的重塑（掠奪）鄉土之策略就是正當的，這也就是說，資本與國家機器對現實鄉土的重塑策略是正當的。
在資本與國家機器聯手建構鄉土及鄉土意識時，運用充滿「現代化」神話的國族敘事，以正當化資本與國家對鄉土「挽救／改造／保存」的策略外（這些策略當然是有利於資本與國家的），還可以在某些情況下掩飾資本與國家機器的罪行，因為在這些情況下，鄉土的貧困沒落被視為鄉土不可避免的命運、或鄉土本該如此的本質（「童年記憶中的鄉土即是這樣」或「鄉土就是比較貧乏的」等等），以掩飾資本與國家透過城鄉資源分配的不平均以掠奪鄉土，使鄉土貧困化。
最後，讓我們回到本土教育的話題。教育是國家同質化的重要工具，要讓受教育的人覺得彼此沒有差異都是同一國人（參看＜從統一髮飾到森林小學：資本主義發展下的台灣教育＞，何方，＜新文化＞1990年21期）。故而重要的是統一的意識形態之灌輸，國民的生活現實不論是濁水溪以南還是美西並不重要。由於社會被階級、族群、性別等分化，一群人的現實常是另一群人的虛幻，對一群人有實用價值的，往往對另一群人毫無用處。故而我們應放棄那種「教育應當是現實的、實用的」簡單想法，因為這種想法仍不脫「國族同質化」或「國族營造」的框架，故而是「建造國家機器」的幫兇。相反的，我們要挑戰「教育」的本身，必須顛覆「教育」和「國族營造」的關連。（編按：文長，第二及第三部分下期刊出）
